NÚRIA GÓMEZ GABRIEL
  • ÍNDICE
  • INFO

On ghosts and colonial fantasies. Club de lectura con Adrian Schindler, Salma Amzian y iki yos piña narváez funes

✟ IBAN OSCURO POR ENTRE LAS SOMBRAS. RESIDENCIA DE INVESTIGACIÓN CURATORIAL

Lesionada Sanatorium. un museo patológico vivo creado por Candela Capitán

PEDAGOGÍAS DEL DUELO. UNA REFLEXIÓN ACERCA DE LA EXPERIENCIA ÍNTIMA DE LA MUERTE, SUS IMAGINARIOS Y LA RECUPERACIÓN DE LOS MARCOS SIMBÓLICOS DEL DUELO Y LA PÉRDIDA

TODOS LOS FUTUROS NO-MUERTOS DE PACO CHANIVET

V ED. LABORATORIO COMISARIAL. SEMINARIO DE FORMACIÓN ENTORNO A LA PRÁCTICA DEL COMISARIADO COMO INVESTIGACIÓN RELACIONAL

A space where parallel universes meet. una conversación con Mette Edvardsen

Espectropolíticas. Imagen y hauntología en las culturas visuales postinternet

Aquí y ahora, creedme, creednos, nosotrxs, los fantasmas. Lectura performática sobre cine y hauntología

ESPECTROPOLÍTICAS (PRÓLOGO de mi tesis doctoral)

Primitivismo digital. Tinder y la cosmología neoliberal en la captura del amor romántico

ESPECTROPOLÍTICAS. IMAGEN Y HAUNTOLOGÍA EN LAS PRÁCTICAS ARTÍSTICAS CONTEMPORÁNEAS (TESIS DOCTORAL EN ESTUDIOS VISUALES)

The Case For Letting The Stars Determine Who I Date. LECTURA PERFORMÁTICA SOBRE LAS RELACIONES ENTRE LA ASTROLOGÍA Y LA INTELIGENCIA ARTIFICAL

LA TORRE DE LA DESTRUCCIÓN. REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA PARA ARCANA LOS SECRETOS DEL TAROT

YO SOY LO PROHIBIDO de Isaki Lacuesta. una cartografía de la “prohibición” y de sus imaginarios porque ninguna forma de entender una sociedad mejor que la de atender todo lo que esta se niega a sí misma

Love me, Tinder: Speed Dating. Un dispositivo de mediación relacional

LOVE ME, TINDER. Ensayo sobre las formas de autorrepresentación neoliberal en la aplicación de citas online

AMOR ANDROID. Una reflexión sobre la transformación de nuestras relaciones afectivas tras la introducción de las nuevas tecnologías y la inteligencia artificial

PORNOGRAFÍA EMOCIONAL. SEMINARIO DE CULTURA VISUAL

Happy fascism. SEMINARIO DE CULTURA VISUAL

SCREENING PERFORMANCES.comisariado sobre la iconografía generacional de los ochenta-noventa y su relación con la industria cultural

CONVERSACIÓN CON LA P.A.W.N GANG

HAMLET [ADAPTACIÓN]

¿lo dijo marcel duchamp o kim kardashian? ¿jerry rubin o yung beef? SEMINARIO DE CULTURA VISUAL

LA REPETICIÓN. SIMPOSIO TEATRAL DE CRÍTICA DE ARTE

PUBLICACIÓN ‘CORRESPONDENCIAS – cartas como películas’

What We Do See When We Read (IMAGES)? MASTERCLASS

BLOW UP CELEBRACIÓN

Syncinéma (performance)

LA KINO. PLATAFORMA DE DIFUSIÓN Y DISTRIBUCIÓN CULTURAL

PERVERSIONES Y DESEO. COMISARIADO DE PERFORMANCE

ABANDON ALL ART NOW. CONVERSACIÓN CON MARIAN GARRIDO

LA PANTALLA NEGRA O BLANCA: EL PODER DE VER IMÁGENES JUNTOS. LECTURA PERFORMÁTICA EN LAS JORNADAS DE LA IMAGEN

Mullir el terreno. GRABACIÓN DE CAMPO PARA LA PUBLICACIÓN SONORA LEVE 5

AUTOEDICIÓN DE LIBROS Y CONSTRUCCIONES ESPACIALES. TALLER DE EDICIÓN GRÁFICA Y PUBLICACIONES

Políticas DIY en el film-ensayo. CONVERSACIÓN CON GONZALO DE LUCAS

El Cine en las Salas de Exposición. MASTERCLASS en Estudios de Cine y Audiovisual Contemporáneos

distribución y expropiación visual. LECTURA PERFORMÁTICA

legible – visible / remake. TALLER DE CINE QUIETO con Gloria Viches

CINE QUIETO – Entre el fotograma y la página

CINE QUIETO #flora. proyecto editorial de difusión e investigación sobre la imagen cinematográfica con gloria vilches

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LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           — LA GRAN CONSPIRACIÓN · Todos los futuros no-muertos de Paco Chanivet · Cuando entré, la sala estaba completamente oscura. No pude ver si había butacas o banquetas, así que me quedé de pie, quieta, hasta que mis ojos se acomodaron a la oscuridad. Después de algunos minutos largos de espera en absoluto silencio, decidí sentarme en el suelo de la caja negra. Al posar mis manos en su superficie pude percibir que era abellotada, de terciopelo fino y opaco. De eso no tengo dudas porque el terciopelo tiene un olor particular. Quizás sea el olor del paso del tiempo, de polvo acumulado. El tiempo tiene un olor parecido al de las salas de cine de nuestra infancia, semejante, a su vez, al olor de las criptas o grutas subterráneas donde en el siglo X se enterraba a los seres fallecidos para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires. El ambiente era húmedo e incómodo, como es habitual el mes de diciembre en Barcelona. Desde el primer minuto noté que no estaba sola pero tampoco puede ver claramente qué o quién me acompañaba ni a qué distancia estábamos lxs unxs de lxs otrxs. De repente escuché un sonido extraño que venía de afuera. Me resultó raro porque era un sonido similar al de una bofetada aunque en la piel de mis muñecas noté como una brisa más bien parecida al roce de una caricia, como si soltaran un nudo que había sido atado. Poco a poco, sentí que los límites de la caja negra estaban cada vez más cerca de mi cuerpo, hasta que, el espacio se quedó quieto y una pequeña luz tenue de color rosado empezó a brillar a una distancia inaprensible respecto de donde todavía estaba sentada. Me acerqué a esa luz inclinando mi espalda un poco hacia atrás y un poco hacia la izquierda. Era una diminuta cuarcita roja esculpida con una forma parecida al Ojo de Horus o Udyat, ese símbolo de características apotropaicas –es decir, mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras…–, que ya en la antigüedad encarnaba el orden de lo imperturbable y que se encargaba de invocar la estabilidad cósmico-estatal. De hecho, en el Antiguo Egipto era uno de los amuletos más poderosos por ser potenciador de la vista y remedio ancestral de las enfermedades oculares, contrarrestar el ojeo o mal de ojo y proteger a los difuntos en sus largas vidas post-mortem. Al observar de cerca la cuarcita roja, algo a medio camino entre mis orejas y la nuez de mi garganta empezó a vibrar. La cuarcita roja es una roca metamórfica, semitransparente o translucida, que produce un brillo conocido como aventurescencia. Las piedras aventurinas son las que presentan un efecto óptico como de purpurina, con muchos puntitos que brillan y que según cambias de posición la piedra, o tú cambias el ángulo de visión, el reflejo de los puntitos brillantes se mueve y destella. Mientras me perdía en este diminuto paisaje, los contornos de Udyat se deformaron. El ojo ahora parecía más bien un orificio con dientes engarrados y viscosos que se movía por unos impulsos físicos difíciles de reconocer. Fue entonces, observando esa cosa aparentemente desfigurada, torcida e incompleta, cuando mi lengua empezó a salivar saliva salada. No recuerdo haber visto nada más. Tampoco recuerdo el tiempo que pasé dentro de la exposición en minutos, horas o segundos. Sin embargo, sí que recuerdo secuencias de sueños fuera de tiempo. Y también recuerdo su color: de rojo anaranjado a rosa violeta a negro limón. Un sueño dentro de un sueño dentro de un recuerdo fuera de mis ojos y de mi campo de visión. Esos no eran mis sueños. O quizás sí. Eran los recuerdos de todos los futuros no-muertos que me brindaba La prótesis prometeica de Paco Chanivet. La cuestión es que, en cada uno de ellos pude reconocer parcialmente aquello que estaba pasando. Reconocía, por ejemplo, a mis amigas, pero desconocía sus vidas. Eran vidas subterráneas, vivían juntas dentro de un volcán al que llamaban Ennneés. Y cantaban canciones preciosas. Y siempre era de noche. Y tomaban una especie de tequila azulado que guardaban enterrado en cenizas. Y dormían durante días y días. Incluso durmiendo seguían cantando. Pero no tenían hijxs. Me contaron que la reproducción era cosa de otro tiempo y que desde que la maternidad quedó atrapada allí, ellas eran la familia. Luego, en la segunda visión, pasó justo al revés. No pude reconocer ninguna de las formas con las que interactuaba. Eran como masas de una consistencia parecida a las telarañas, ligeras y pegajosas. O no, eran más bien como pedazos de ropa vaporosa que cuando se fusionaban chillaban una polifonía bastante hardcore. Sus movimientos me hacían pensar en ciertas mecánicas de nuestro mundo. Sincopadas, veloces, voraces. Y cada vez que avanzaban hacia algún lugar mi cuerpo era más y más ligero. Primero un dedo, luego el bajo abdomen, luego la mandíbula. La que recuerdo con total claridad fue la última de las secuencias porque todo era muy parecido a la actualidad. El incendio de Dubái, el Papa Franciso en Roma, el baile de los soldados estadounidenses en Afganistán, las tormentas de arena, el huracán Katrina, el colapso en los glaciares, la Estatua de la Libertad, Twitter. Todo era igual salvo las palabras. Las palabras, dichas y escritas, significaban todas lo mismo. Y, cuando había cualquier intento de comunicación el tiempo se paraba en seco. Algo me dijo: Weeglcoommm tru dde moderkn agxge xekkk. Y con un golpe seco en el hombro izquierdo de nuevo en la sala. Todavía me duele ese golpe. Pero es un dolor que me gusta placer. Mis vivencias con el último trabajo de Paco Chanivet fueron una experiencia límite, pero en las que, a pesar de sus lógicas disformes, me encontraba muy bien, podía afrontar la vida y manejar el estrés. Algo parecido a los efectos que produce en el cuerpo el consumo de ketamina, o a las alucinaciones que causa una buena descarga de noradrenalina. Aunque más allá de mi viaje personal y de mis recuerdos sobre aquellos sueños, la obra de Chanivet nos acerca a dos aproximaciones geopsicológicas –o quizás sería más preciso decir gemopsicológicas– sobre las que, pienso, vale la pena pararse un momento. Cuando abandoné la sala, todavía oscura, y decidí coger la línea verde del metro y hacer trasbordo en plaza España dirección Hospitalet, no pude no pensar en las aproximaciones que Mark Fisher escribió sobre la dimensión hauntológica del tiempo actual. Reflexiones en las que el crítico inglés nos hablaba de cierta nostalgia formal por todo lo que pudo ser y que sin embargo quedó mal enterrado por el fantasmagórico final del Realismo Capitalista. Sin embargo, creo que la hauntología tal y como opera en la obra de Chanivet, no trata de la nostalgia en absoluto. Lo que nos dice su última intervención es que cada situación presente está ligada a una serie de futuros posibles, algunos de los cuales pueden realizarse, la mayoría de los cuales no lo hacen. A medida que la situación cambia, esas posibilidades futuras no realizadas se vuelven rígidas, quebradizas, inertes y finalmente imposibles, incapaces de realizarse. En retrospectiva, puede parecer que algunos no han sido en absoluto futuros viables. Pero no se convierten en nada, sino que dan forma al significado del futuro que realmente sucede, y sus huellas simbólicas persisten en nosotrxs. En esto consiste, precisamente, la magia de Chanivet: en crear las condiciones posibles para poder ver esos rastros y conocer la forma en la que continúan afectando nuestro sentido de los futuros que aún son posibles, o que quizás siguen siendo posibles. Y aquí es importante destacar que las cosmovisiones que nos ofrece su obra son siempre singulares e intransferibles, están unidas a los recuerdos incompletos y a los estados anímicos de todas aquellas personas que se han presenciado en su recién inaugurada exposición. La hauntología de Paco Chanivet, a su vez también nos dice que son el delirio, la enfermedad, la sinestesia y el estado de éxtasis lo que nos permite explorar más allá de los limites normativos de nuestro cuerpo. Que es cuando la imaginación se vuelve loca, trastornada, desquiciada y desarreglada cuando podemos comprender que al ampliar el límite de lo que puede un cuerpo ampliamos el potencial de todxs. En este sentido, el escritor y fotógrafo inglés Matt Colquhoun, influenciado por Fisher, influenciado por Bataille, influenciado por Nietzsche, escribió hace poco en su blog xenogothic.com que “la humanidad no puede permanecer indiferente a sus monstruos ya que son, precisamente estos, los que pueden escapar a la constitución del tipo perfecto”. Colquhoun, quien ha pensado en varias ocasiones sobre las ontologías del horror corporal en la actualidad, también nos dice que lo gótico no es un género sino más bien una sensibilidad protésica: “Es un modo de adición, extensión y apego que puede adoptar muchas formas, desde una mano en forma de gancho a las nuevas tecnologías que permiten a un cuerpo sobrepasar sus propios límites”. La prótesis no es, entonces, simplemente un adjetivo médico, sino ontológico. Es decir, que la prótesis gótica de Paco Chanivet da forma especulativa a lo que en la actualidad nos parecería que todavía no la tiene. Pero si en literatura gótica son el pasado y el presente los que se encuentran tremendamente confundidos, y los personajes parecen verse forzados a revivir con sus propias carnes ciertos dramas del pasado, aquí pasa algo parecido pero hacia otra dirección. Son nuestras propias proyecciones y deseos de futuro los que nos atraviesan para recordarnos que estamos atrapadxs en el marco que hemos configurado sobre la idea que tenemos de nosotrxs mismxs. Profanemos el ojo ficticio de Udyat al que obedecemos, nos dice Chanivet. Ojeémonos. Pero para profanar es necesario elaborar una táctica o un complot –una obra de arte– capaz de desacralizar los objetos, personas o cosas que han sido separadas y capturadas por los dispositivos teológicos de todas las religiones que nos han encerrado en grutas celestiales como si fuéramos los mártires de su causa putrefacta. Ojeémonos con nuestros dientes engarrados y viscosos. Ojeémonos como si fuera un sacrilegio a nuestra permanente disponibilidad. Ojeémonos para abandonar las ciegas lógicas de reproducción automatizada. Ojeémonos sucias y embrutecidas. Ojeémonos para sentirnos carne de este mundo y rastro de todos los futuros no-muertos que todavía están por llegar. Núria Gómez Gabriel           —